¡QUÉ ES EL KYUDO ZEN?

El KYUDO ZEN es conocido en Occidente desde comienzos de siglo. El libro de Eugene Herrigel es lectura muy conocida en Occidente. La sutileza y la pureza de su estética suscitaron una gran admiración entre los intelectuales de su época y ha sido el gran instructor de todos nosotros en el inicio del camino. Pero esta admiración por el Zen, lejos de llegar a ser una práctica auténtica, no pudo pasar en muchos casos del umbral de la curiosidad intelectual o artística.     Hacía falta que un gran maestro viniera para transmitir directamente la realidad profunda de esta enseñanza milenaria. (Cuando la situación lo exige, el maestro llega).

En 1967, el Expreso de Oriente deja en París al Maestro Deshimaru. El ZEN se convirtió para los discípulos cada vez más numerosos en una realidad viva. Nacido en Saga en 1914, muerto en Tokyo en 1982, el Maestro Deshimaru practicó zazen durante cincuenta años.

 El Maestro Kodo Sawaki, del cual Deshimaru fue discípulo, ha quedado en la historia del zen como el gran reformador moderno que supo volver a las fuentes de la más pura enseñanza del Maestro Dogen, fundador en el siglo XIII del Zen Soto en Japón. Es Kodo Sawaki quien estimula a Taisen Deshimaru a ir a Europa para enseñar  zazen. Durante los quince años que vivió en París, el Maestro Taisen Deshimaru crea un centenar de dojos y grupos de zazen repartidos en cuatro continentes. Con la ayuda de sus discípulos edita numerosos libros y diversas publicaciones periódicas. Establece también excelentes relaciones con científicos, artistas, terapeutas de todos los países y contribuye de gran manera al acercamiento Oriente-Occidente, que considera como una de las grandes esperanzas de nuestra época; a partir de la introducción de len en nuestra civilización, él esperaba ayudar a resolver la crisis que la humanidad atraviesa.  A su muerte, deja una sangha de varios discípulos profundamente impregnados de su enseñanza. La esencia de esta enseñanza no es otra cosa que sentarse simplemente en la postura justa, más allá de todo apego, de todo formalismo, de todo dogmatismo: por el abandono de toda idea de ganancia o pérdida, por el abandono del cuerpo y el espíritu, la resolución última de todos los dualismos. Es esta práctica del verdadero Zen transmitido que sus discípulos continúan enseñando.   Breve Apunte histórico: En 1986 , buscando un linaje que respetara la práctica interna del Kyudo y su potencial espiritual,  entramos en contacto con el maestro “Satoshi  Sagino” que era el  maestro de la Escuela de Kyudo Muyôshingetsu-Ryû con sede en Himeji, cerca de Osaka en Japón. Jesús Martínez, primero en Madrid y luego en Roma, recibió las primeras enseñanzas en esta tradicional práctica del tiro con arco de manos del maestro Sagino. El maestro murió pero el contacto con esta tradición se ha mantenido tenuemente hasta que en Octubre de 2007 asistimos al  encuentro celebrado en Roma en el Dojo de Europa. En esta ocasión nos recibió su nieto Michiya Sagino Shihan y el  señor Naoya Takahara .  

LA PRACTICA DEL KYUDOZEN ES EL SECRETO DEL KYUDOZEN . 

Kyudozen es difícil, ya lo se. Pero, practicado cotidianamente, es eficaz para la apertura de la conciencia y el desarrollo de la intuición. Kyudozen no sólo desprende una gran energía, sino que es una postura de despertar. Durante su práctica no hay que querer alcanzar nada.

 Tres puntos son fundamentales: 1                    la concentración en la postura,2                   la respiración 3                   la actitud del espíritu.   

 CONCENTRACIÓN EN LA POSTURA.- La postura o Hassetsu es igual en casi todas las escuelas con leves variantes. Las diferencias más importantes suelen darse en el ceremonial de lanzamiento o Sharei .  Cuando se inicia la practica en el dojo hay momentos para el tiro arraigado e inmóvil pero también hay una manera de caminar y de moverse para entrar y salir.   Kin Hin.Kin Hin es una manera peculiar de caminar y se practica durante  algunos minutos en la mitad del Zazen.Zazen y Kin Hin se corresponden perfectamente uno para la inmovilidad, el otro para la marcha.Kin Hin es la fuente de movimiento. Conviene mantener la postura del cuerpo de la pelvis hacia arriba, la respiración y la actitud del espíritu son las mismas que en meditación de tiro : El mentón recogido, la nuca estirada, la columna vertebral bien derecha y la mirada se posa naturalmente delante de uno sin fijar nada. La mano derecha envuelve la mano izquierda. Se avanza con la pierna derecha un medio pie y espirando profundamente se apoya enérgicamente sobre el suelo con la planta del pie, precisamente con la raíz del dedo gordo como si se quisiera imprimir una huella en el piso. Hay una correspondencia profunda entre esta extremidad del pie y el cerebro. Al mismo tiempo que se espira la pierna que está delante se tensa a partir del dedo gordo hasta la cadera, la otra pierna queda relajada; las dos manos están fuertemente cerradas y apoyadas contra el esternón. Cuando se llega al final de la espiración se relaja todo el cuerpo, y la inspiración se hace naturalmente. Se cambia de pierna y se recomienza apoyándose sobre el pie izquierdo, la pierna derecha queda relajada. Es una marcha acompasada por la respiración, haciendo alternar tensión y relajación. Como durante Zazen se dejan pasar los pensamientos. Como Zazen, Kin Hin es' un método de profunda concentración. Entrenamiento de la estabilidad y la energía, desarrolla una gran dignidad.    En Kyudo los pasos que se dan no son meramente rituales sino que contienen el mismo espíritu que se acaba de relatar. Todos los pasos y especialmente el  “Ashibumi” significan un fuerte enraizamiento de los pies en contacto con el suelo captando la energía básica que permitirá un buen lanzamiento. El mentón está recogido, la nuca derecha la nariz en la vertical del ombligo, los hombros caen naturalmente. La boca está cerrada, sin crispación; la punta de la lengua toca el paladar superior, detrás de los dientes. Los ojos están semicerrados, la mirada se posa sin fijarse a un metro delante de sí. No se mira nada, aunque intuitivo mente se ve todo. La posición de las ocho fases del hassetsu constituye en si misma un punto de atención para la concentración y la meditación.   

LA RESPlRACIÓN .

 La respiración en kyudozen juega un rol primordial, ella no es comparable a ninguna otra. Apunta ante todo a establecer un ritmo lento, poderoso y natural basado sobre todo en la espiración. Esta debe ser suave, lenta y profunda, ejerciendo una presión hacia abajo sobre los intestinos. Estando los pulmones totalmente vacíos la inspiración llega automáticamente. La concentración sobre la espiración desarrolla una gran energía en la cintura, los riñones y las caderas. El centro de energía no está en la cabeza o en el corazón sino en el hara,  tanden o dantien: el  "océano de la energía", centro vital situado inmediatamente debajo del ombligo. Por la práctica del kyudozen, esta respiración se vuelve poco a poco habitual en nuestra vida corriente, incluso durante el sueño. Podemos utilizarla en los momentos difíciles para controlar las emociones o calmar el espíritu.  Es la fuente de la fuerza energética del Ki, no de la fuerza muscular que es pobre, comparada con la que surge del Tandem, Hara o Dantien.  

ACTITUD DEL ESPIRITU.- 

La actitud del espíritu fluye naturalmente de una profunda concentración sobre la postura y la respiración. Durante Kyudozen el córtex reposa y el flujo consciente de pensamientos se agota. Mejor irrigado el cerebro profundo se despierta. El sistema nervioso está relajado, el cerebro "primitivo" en plena actividad. Se está receptivo, atento en el más alto punto a través de todas las células del cuerpo. Se piensa con el cuerpo, inconscientemente, sin usar energía. No se trata de querer parar los pensamientos, lo que sería todavía pensar, sino de " dejarlos pasar" como las nubes en el cielo, como los reflejos en un espejo, sin oponerse ni apegarse. Así ellos pasan y se pierden, las imágenes se elevan del subconsciente y luego desaparecen. La mente se calma liberando poco a poco el inconsciente profundo, sin pensamiento, más allá de todo pensamiento, hishiryo, verdadera pureza. Sin intención de acierto en la diana, ni de  progreso. 

El cielo vasto y  profundo No es molestado por el vuelo de las nubes blancas.  

HISHIRYO y MUSHOTOKU  Hishiryo es el inconsciente del Zen. Shiryo es el pensamiento. Hishiryo : “no pensar". Pero Hishiryo es el pensamiento absoluto, más allá del pensamiento y del no pensamiento, más allá de todos los problemas de la consciencia personal. Es nuestra naturaleza original, o naturaleza de Buda, el inconsciente cósmico. Cuando la mente se vacía y el intelecto está calmado, nada detiene la corriente de vida profunda, intuitivo, ilimitada, que surge de los más profundo de nosotros mismos. El espíritu contiene todo el cosmos. La consciencia es más rápida Que la velocidad de la luz. Más velos que nuestras flechas.  Ubicados en el Hassetsu, las ocho fases del tiro incluido el acierto o no en la diana no tienen fin, ni objeto de provecho, podemos comprender Mushotou e Hishiryo, secretos de la esencia del Kyudo Zen. Pero la comprensión debe ser otra que la del sentido común o la intelectual. Es , simplemente, una percepción directa.  Mushotou es el no-provecho, el no-deseo, el no miedo. Es el principio esencial. Dar sin esperar recibir. Abandonar todo, sin miedo de perder. El Kyudoka debe darse por entero, sin ocuparse de alcanzar la gloria del que acierta, la belleza de la postura, una actitud pura, auténtica,  obtendrá la sabiduría si abandona toda idea de provecho personal. Si abandonáis todo, obtendréis todo. Hishiryo .Hishiryo y Mushotou son en sí el arte esencial de Kyudozen.Mushotoku."Pensar sin pensar, escribió el Maestro Dogen, cómo se piensa sin pensar? Debemos pensar desde el fondo del no pensamiento.

Es la consciencia cósmica, la consciencia Hishiryo". Nuestros sentidos y nuestra consciencia personal no pueden aprehenderlo; las categorías no la definen. La palabra no la explica. Solo podemos abrazarla por la experiencia vivida en la práctica del tiro.   No podemos conocer el kyudo zen a través de los libros , a través de conocer bien los secretos de la cultura japonesa. Nada de eso es el espíritu del  Kyudo Zen .Sin Zen nada es Zen.La esencia del Budismo se encuentra en la práctica del zazen . Muchos intelectuales dan conferencias o escriben artículos de manera erudita y a veces justa pero no tienen la experiencia del kyudo zen son profesores, no monjes se puede disertar sin fin sobre las cualidades de un vaso de agua, se puede decir que está fría o caliente que es H2O, que es agua mineral  y no vino pero nada es comparable con beber el vaso. Los eruditos se quedan en la periferia de la realidad y de la esencia, los que están ávidos de progresar en su nivel y pasar de tres a cuatro de cinco a seis, ávidos de tirar flechas , ávidos de acertar  aunque lo hagan se quedan en se quedan en la periferia de la realidad del kyudo zen. El maestro Taisen Deshimaru decía que incluso algunas personas que llevan treinta años practicando no saben lo que es el Zen. No saben que es la concentración, el aquí y ahora, la filosofía del no provecho, no dualismo.  La verdadera esencia de todo esto es la práctica del Kyudo Zen que consiste en mirar en si mismo en el interior del espíritu yo os aconsejo el método para que os conozcáis a vosotros mismos a fin de que podamos responder la las preguntas  importantes: ¿qué es el ego? ¿qué es el desapego? Sin la práctica del kyudo zen no hay kyudo zen .Así se volverá todo zen en vuestra vida.  Kyudo zen es la respiración justa, la verdadera postura no se trata de detener los pensamientos, sino de dejarlos correr y volver continuamente a la postura para impedir que se relaje. La actitud delEspíritu se vuelve automáticamente correcta si os concentráis en la respiración y en la postura. La sabiduría del tiro se manifiesta espontáneamente  si os concentráis . La sabiduría se manifiesta inconscientemente.    

¿Qué se viene a hacer en un Dojo de Kyudo? ¿Porqué practicamos Kyudo Zen?  ¿Qué diferencia hay entre hacerlo y no hacerlo? Esto es difícil de contestar. Inconscientemente uno prefiere sentarse en compañía de sus propios deseos, sus esperanzas. A veces nuestros propios deseos nos asustan ... El Dojo es un lugar en. el que debemos sentamos de una manera absoluta, Shikantaza . A través del Kyudo zen hemos de conseguir el mismo logro. Esto Significa volver a la condición original, al estado normal del cuerpo y el espíritu. A través del Kyudo Zen descubrimos  el valor de lo cotidiano.

El maestro Dogen habla a menudo del espíritu cotidiano:  El origen de esta expresión es un mondo entre Nansen y Joshu. Joshu preguntó a Nansen : " ¿Qué es el Tao,  la Vía? " Nansen respondió : "La vía es el espíritu cotidiano".  Nosotros decimos que el camino se encuentra debajo de tus pies , es una caligrafía que preside nuestro Dojo. La condición normal original del cuerpo y del espíritu es la Vía, el Satori, la Sustancia de Zazen, el fundamento de Kyudo Zen. Atravesando la Puerta del Dragón, aquí ahora, y no después de una lenta y larga preparación, nos transformamos en dragones. El verdadero espíritu Zen no es algo especial que se busca o se hace. No es necesario diferenciarse de los demás. Aquellos que practican Kyudo Zen no deberían soñar con ser diferentes de los demás, de los que no practican . No deberían cultivar sentimientos especiales hacia el Budismo, la filosofía, la existencia o la no-existencia. No hace falta pensar. Practicar Kyudo Zen es atravesar la Puerta del Dragón.  “Toda la vida un tiro”. Esa es la frase preferida de un buen practicante de Kyudo Zen. ¿Que significa?El Maestro Deshimaru contaba a menudo la historia del animal 'Satori” que se ocultaba en la espesura de los árboles de un bosque. Satori es un animal salvaje, es difícil de describir, inatrapable. Pocos seres humanos lo han visto. Es muy atento. Cuando creemos haberlo capturado huye rápidamente, vivo como el rayo. Este animal salvaje se ocultó una vez en un bosque denso y poblado de una vegetación exuberante. Un cazador experimentado le perseguía desde hacía tiempo pero no lograba capturarlo. Decidió corta los árboles del bosque, uno tras otro, con el fin de anular cualquier posibilidad de refugio y camuflaje. De esta manera, con paciencia, el cazador derribó árbol tras árbol, haciendo un gran esfuerzo y concentrándose tanto que llegó incluso a olvidar al animal y su espíritu se volvió apacible. También el animal Satori había olvidado al cazador, ya no le tenía miedo y estaba tranquilo. De esta manera, un buen día, el cazador se encontró frente a frente con este animal Satori... Esta es una simple historia que describe la condición normal del espíritu y de la conciencia durante Kyudo Zen. Si nos sentimos interesados por el animal Satori no podremos capturarlo. Si lo buscamos con avidez, con avaricia, este espíritu ansioso le obligará a huir lejos. Simplemente, pacientemente hay que cortar los árboles del bosque ya que no tienen nada que ver con el Satori. Es inútil preocuparse de si se trata del primer, del segundo o del tercer árbol... o del último. Simplemente practicar  Kyudo Zen, tranquilamente, no buscar nada ni agitar el espíritu. En este momento se pasa más allá de la Puerta del Dragón. Las olas no son diferentes. El agua es salada. No es necesario sentirse en contradicción con nuestra propia fé personal. El Maestro Narita Shuyu enseña:  Finalmente ni la teología ni el budismo son importantes. Esto son cosas secundarias. Despertarse a si mismo es lo importante. 

 EL DRAGON ENTRA EN EL AGUA.     Caligrafía de Joshu .Versión de Taisen Deshimaru.