BEING THERE. HAL ASHBY.JERZY KOSINSKI

BEING THERE: Estando Ahí. Estar Aquí.

El pasado Sábado 15 de Noviembre vimos y comentamos en el marco de nuestras “Conversaciones en el Dojo Nalanda” la película Being There (1979) un film de Hal Ashby, basado en la obra de Jerzy Kosinski. Se tradujo como “Bienvenido Mr. Chance” (1979). Mr. Chance ha pasado toda su vida cuidando el jardín de una vieja mansión. No ha salido nunca a la calle y su único conocimiento del mundo lo tiene a través de la televisión. Ahora, su protector ha muerto, y tiene que abandonar la mansión y enfrentarse al mundo, sin otras armas que su aparente ignorancia e ingenuidad. El lema, con el que los productores promocionaba la película , era : “La vida es un estado de la mente”.

Mi propósito es reflexionar sobre la película desde la mirada de alguien que habita el espíritu de un Dojo dedicado a la practica del zen en sus diversas maneras: Zazen, Kyudo, Shodo, Chado… No hay que decir que como toda buena película, “Bienvenido Mr Chance” despertó un sin fin de variadas interpretaciones. Considero esta novela y en consecuencia la película, como un auténtico manifiesto de la vivencia zen de la vida. El propio título “Being There, ese: “estando ahí”, “estar aquí”. Es el primer indicio de la atmósfera del zen. El título nos habla del valor del instante. De la intensidad del momento, el estar aquí y el ahora. Que, como todo el mundo reconoce, es el principal eje de nuestra práctica. La novela de Kosinski, sobre la que se basa la película, pone de relieve estos aspectos que vinculan desde el primer párrafo aspectos centrales del Zen. La alusión temporal y espacial surge en la primera línea de la novela: Era Domingo(tiempo). Chance estaba en el jardín(lugar). Se movía lentamente. Llevando la manguera verde de un lado a otro y observando atentamente el flujo del agua. ( un paseo hierático y ceremonial, hecho de lentitud, atención y concentración, tres pilares de nuestra meditación) Tocaba con delicadeza cada planta, cada ramita, cada flor del jardín .

Las plantas eran para él como las personas, necesitan cuidados para vivir, para sobrevivir a las enfermedades y para ayudarlas a morir en paz.” (Compasión es la base del sutra Kannon Gyo)

En estas dos líneas se reconocer que el dolor y la enfermedad existen y que existe una causa de ese dolor, de ese mal. También se tiene la confianza de que puede cesar y que hay un camino para que cese. Esas son las cuatro verdades budistas. Mr .Chance Gardiner sale al mundo exterior , todo lo que dice es escuchado con atención y su actitud despierta admiración por varias razones. La más evidente es porque en el vértigo de la vida común mantiene una gran tranquilidad, una impasibilidad cercana a la ataraxia que lo aproxima al sabio estoico, al monje zen o, quiza, al tonto. En todo caso, un tonto maravilloso capaz de andar por encima del agua, tal como sucede en la escena final. La simplicidad de su comportamiento consiguió irritar a algunos asistentes que lo tildaban de ser insensible, incapaz de afecto y reacción humana. Incluso se mencionaron algunas patologías del comportamiento. Una de las cosas que sorprende más entre los practicantes iniciales de zen es cuando se cuestiona la comprensión racional de las cosas y se exalta la pasividad de la muerte. Sus expresiones son sinceras, sin afecciones: “shin den shin”, de corazón a corazón, como las del niño, el loco o el sabio, ya hemos visto que Chance usa expresiones directas y sin ninguna retórica (sammâ vaca). DE un modo espontáneo, nuestro héroe jardinero posee algunos de los ocho caminos de sabiduría. Por ejemplo, debido a su sabia ingenuidad, nos encontramos con alguien que tiene una mirada, una comprensión de las cosas muy directa, muy correcta (sammâ ditthi), y su motivación, sus pensamientos son sinceros , honestos (sammâ sankappa). Además se expresa de un modo simple, sin retórica innecesaria.(samma vâcâ), no hay que decir que sus acciones, también se mueven en lo correcto (samma kammanta), ser jardinero lo coloca en la vía del quinto camino, es decir tener un medio de vida correcto ya que su trabajo exige perseverancia y esfuerzo pues las estaciones le obligan. (samma âjiva) Por último, la importancia de las virtudes de la observación a través de la atención (samma sati) y la concentración (samma samadhi) .

Pero, sin duda, la cualidad que sorprende más que cualquier otra es que al entrar en el mundo su comportamiento fascina porque no parece tener ningún objetivo, ni tampoco ninguna voluntad de aprovechamiento de las circunstancias favorables , ni desfavorables , ni de los demás. Tan solo se deja llevar como un papel por la corriente de un río y sonríe. Hay que reseñar que desde la óptica de la esfera virtuosa de nuestra práctica, tanto en Kyudo, en Shodo, en Tai Chi o en Zazen, es fundamental el concepto de Mushotoku, es decir no tener una finalidad que conseguir , ni un provecho determinado como consecuencia de nuestras acciones. Si cedes ganas.Mr Chance Gardiner fascina a quienes lo conocen porque radicaliza al máximo ese No-Objetivo. Come cuando tiene hambre, duerme cuando tiene sueño. Eso es posible cuando se cumple la maravilla de pensar sin pensar , Hishiryo ir más allá del pensamiento racional. Sin perder la consciencia. Hishiryo es un estado de la mente más allá del pensamiento y no pensar. Durante Zazen, es la condición normal de la conciencia. Si dejamos que esos pensamientos vayan y vengan libremente, sin dar forma a los pensamientos, sin querer perseguirlos, el intelecto se vuelve pacífico por sí mismo y aparece hishiryo, una conciencia, más alládel pensamiento y del no pensar. Ese es el desafío.Cuando estamos pensando constantemente, no estamos en la condición normal de la mente. Nuestra imaginación y deseos personales se están expresando en la mente, ni son simples, ni están pacíficos. Se hallan muy lejos de la auténtica naturaleza de la mente original.La actitud de nuestro ejemplar jardinero, nos ofreció el aroma de otra delicada flor: Mushin. Sabemos que es la esencia del Zen y del Kyudo. Mushin significa literalmente la "mente sin mente", comúnmente se llama "el estado de no-mente". Entendiendo Shin como Mente, Cuerpo o Espíritu . Para reforzar este argumento enseñé la caligrafía de Shin (kokoro) del maestro Taisen Deshimaru.Mushin es la esencia del Zen y las artes japonesas. Es un estado mental donde la mente no estará fijada en nada ni ocupada por cualquier pensamiento o emoción, y en consecuencia, se conecta al Cosmos. Kodo Sawaki, maestro del maestro Taisen Deshimaru, luz de nuestra práctica , asegura que a través del zazen nos ponemos en contacto y armonía con la energía primordial del Universo. Este argumento, tan solo se puede comprender a través de la práctica del Ki.

En esos tres estados: Mushotoku , Hishirio y MuShin la mente se asemeja a un estanque de agua sin ningún tipo de ondulación en el que la superficie refleja una imagen clara, perfectamente, sin distorsión alguna, como un espejo. En la meditación, la mente es como el agua "mizu no kokoro" que fluye en el Jardín de Mr Chance y que constituyen la base de su “extraño” comportamiento. Me gusta decir que cuando estoy en el Dojo me vuelvo un poco más tonto. Todos queremos ser un poco Chance Gardiner.

Fumonen: sin ilusiones. Por último, quiero mencionar el complejo tema de las ilusiones que preocupaba especialmente a un amigo asistente. Tras las magníficas escenas finales, en las que incluso vemos a Mr Chance caminando sobre el agua, el director, o el guionista, el propio Kosinski nos muestra un final definitivo.Mientras vemos los créditos de la película. Mr Chance, Peter Sellers, repite varias veces una toma falsa en la que no puede concentrarse, ni parar de reir. Ese “choc” es magistral. Los espectadores estábamos prisioneros, fascinados por la atmósfera de la historia, y de repente el director nos hace ver que todo ha sido una representación, una falsedad, una ilusión.

La reacción se convertía en prueba. Vivimos presos de la ilusiones de la mente, la vida es un estado de la mente, como dice el eslogan promocional de la película. A eso, en Zen, lo llamamos “bonno”, una expresión sánscrita que significa “ilusión” en el sentido más amplio. Los “bonno” son una alteración total del ser. Se refieren a lo que desequilibra , perturba, atormenta y aflige al individuo como consecuencia de sus vacuas ilusiones. Nada más y nada menos.

En nuestras diversas prácticas del Zen o en la vida diaria, aparece una definitiva paradoja. Tras apreciar intensamente la vida con la percepción máxima de los sentidos, una mente totalmente presente, consciente y libre, nos damos cuenta que igualmente todo es vacío. El ego percibe y se ausenta. "Mu" es Nada, Negación o Ku es "vacío". Ambas nociones se encuentran en el Sutra Maka Hannya Haramita Shingyo que a diario se recita tras la meditación de zazen en todos los dojos del mundo. Mu y Ku aluden a una mente vacía en el sentido de que las distracciones, preocupaciones, miedos, están ausentes y ya no son un problema para la mente. Mr Chance Gardiner se nos presenta como un ser libre de ira, de miedo o de ego, su vida está libre de ilusiones. Vive, actúa sin falsas ilusiones y en contacto intenso con lo real.

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